11 सितंबर 1906, दक्षिण अफ्रीका में महात्मा गांधी द्वारा प्रारंभ किया गया सत्याग्रह का सिद्धांत आज भी मानवता को दिशा देने वाला प्रकाशस्तंभ बना हुआ है। यह न केवल भारत के स्वतंत्रता संग्राम की आत्मा बना, बल्कि पूरे विश्व के सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों में एक नैतिक ताक़त के रूप में उभरा।
भय और अहिंसक क्रिया आपस में पूरी तरह विरोधी होंगी, इस बात को समझते हुए उन्होंने जानबूझकर सभी भय को त्याग दिया और यह निश्चय किया कि यदि आत्मा की शक्ति में उनका विश्वास नहीं होगा तो वे कुछ भी नहीं कर सकते। जब तक उन्हें पूरा विश्वास नहीं हो गया कि उन्होंने अपने भीतर वे सारे परिवर्तन कर लिए हैं जो वे दूसरों में देखना चाहते थे, तब तक उन्होंने अंतिम छलांग नहीं लगाई और अपने लोगों को जगने, उठने और अहिंसात्मक रूप से क्रिया करने की पुकार दी।
सत्याग्रह केवल अनुभव किया जा सकता
1946 में जोन बॉन्डुरंट जब महात्मा गांधी से मिलीं और उन्होंने कहा कि वे सत्याग्रह पर शोध करना चाहती हैं, तो गांधीजी ने उत्तर दिया: “सत्याग्रह पर शोध कैसे किया जा सकता है; इसे केवल अनुभव किया जा सकता है। ज्ञान की खोज के लिए अहिंसा की कठोर पालनशीलता आवश्यक है। अहिंसा के बिना सत्य की खोज संभव नहीं।” उन्होंने कहा, “अहिंसा और सत्य इतने गहरे जुड़े हुए हैं कि उन्हें अलग करना लगभग असंभव है।” जैसा कि जोन बॉन्डुरंट बताती हैं, “…अगर गांधीवाद में कोई धर्मसंकल्प है, तो वह केंद्रित है इस बात पर: सत्य की पहचान का एकमात्र परीक्षण है ऐसा कार्य जो हानि करने से इंकार करता हो।”
सत्याग्रह एक विशाल विषय है। महात्मा गांधी के जीवनकाल में कई ऐसी घटनाएँ हुईं जिनका श्रेय उनके करिश्मे को दिया जाता है। लेकिन यदि सत्याग्रह को मानव जीवन में सामाजिक परिवर्तन के एक शक्तिशाली अहिंसात्मक उपकरण के रूप में उपयोगी बनाना है, तो इसे एक ऐसी तकनीक के रूप में अध्ययन करना होगा जिसे किसी करिश्माई व्यक्तित्व की अनुपस्थिति में भी अपनाया जा सके।
खुशकिस्मती से, गांधीजी ने सत्याग्रह की शक्ति पर कोई संदेह नहीं छोड़ा। दक्षिण अफ्रीका में अहिंसात्मक संघर्ष के बाद, उन्होंने भारत में ब्रिटिश शासन के विरुद्ध तीन विशाल अहिंसात्मक क्रांतियाँ नेतृत्व कीं, जिनके माध्यम से भारत को स्वतंत्रता मिली। जबकि कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति गांधीजी की सत्याग्रह की विचारधारा को सिद्धांत के रूप में समझ सकता है, और उसकी सिद्धांतों का अभ्यास कर सकता है, उनका समाज-राजनीति कार्यक्रम — जिसे उन्होंने “संरचनात्मक कार्यक्रम” कहा — तब तक एक पहेली बनी रहेगी जब तक उन्हें उस पुरातन भारतीय अतीत से स्वाभाविक रूप से विकसित होने वाला व्यक्ति न माना जाए। सत्याग्रह बिना सर्वोदय के अर्थहीन है। ये दोनों एक ही सिक्के के दो पहलू हैं; वास्तव में वे वही शक्तियाँ हैं जो अभी भी वर्तमान इतिहास को जीवन्त भविष्य के लिए आकार दे रही हैं।
सत्य और आत्मबल का हथियार
लुईस फिशर टिप्पणी करते हैं, “गांधी के लिए सत्याग्रह था ‘सत्य का सत्यापन न कि विरोधी पर कष्ट पहुँचाने से, बल्कि स्वयं पर पीड़ा सहने से’। …विरोधी को ‘गलती से धैर्य और सहानुभूति के साथ हतोत्साहित’ किया जाना चाहिए, न कि कुचल कर; परिवर्तित किया जाना चाहिए, न कि नष्ट। किसी के सिर में नई सोच गोली मार कर नहीं डाली जा सकती; वैसे ही किसी के हृदय में नई भावना डँगी जीभ से नहीं डाली जा सकती।”
गांधी से मंडेला और मार्टिन लूथर किंग तक
यह पूरी तरह से ईश्वरीय कृपा थी जिसने गांधीजी को दक्षिण अफ्रीका ले चली, जहाँ उन्होंने रंगभेद के खिलाफ कार्रवाई की शुरुआत की। इस लड़ाई को अफ्रीकी लोगों ने नेल्सन मंडेला की करिश्माई नेतृत्व में तार्किक निष्कर्ष तक पहुँचाया। मंडेला गांधीवादी सिद्धांतों से प्रेरित थे।
मार्टिन लूथर किंग जूनियर, जो 1950-60 के दशक में अमेरिका के नागरिक अधिकार आंदोलन के प्रमुख नेता बने, उन्होंने गांधी की शिक्षाओं को मंत्री बनने की पढ़ाई करते समय जाना। यह जवान मानव अहिंसात्मक प्रतिरोध की विचारधारा से मोहित हुआ, उसने देखा कि गांधी की रचनात्मक तकनीकों ने भारत में बड़े सामाजिक परिवर्तन लाए, और उन्होंने सोचा कि क्या वही तकनीक उनके देश में काम कर सकती है।
मार्टिन लूथर किंग जूनियर के शब्दों में, “चुनाव हिंसा और अहिंसा के बीच नहीं, बल्कि अहिंसा और विनाश के बीच है।” किंग ने कहा कि गांधी ने पहली बार यह सच्चाई पकड़ी थी कि “अंधेरा अंधेरे को दूर नहीं कर सकता, केवल प्रकाश कर सकता है। घृणा घृणा को नहीं मिटा सकती, केवल प्रेम ही कर सकता है … भारत में गांधी का सत्याग्रह आंदोलन नई आशा और अहिंसा पर आधारित क्रांति था।”
गांधी और मार्टिन लूथर किंग की तरह, नेल्सन मंडेला भी ऐसे समय पर नेता बने जब परिस्थिति असाधारण थी। उन्होंने कठोर उपनिवेशवादी सरकार के अधीन जीवन बिताया और उसके खिलाफ विद्रोह किया। 27 वर्ष की जेल की यातनाएँ झेलने के बाद उन्होंने दक्षिण अफ्रीका को रंगभेद (Apartheid) के अधीनता से मुक्त कराया और 1994 में देश के पहले अश्वेत राष्ट्रपति बने। शायद गांधी के सिद्धांतों का सबसे बड़ा प्रभाव मंडेला और उन्होंने की राजनीतिक पार्टी पर सहिष्णुता का रहा जिसने हिन्दू, मुस्लिम, ईसाई और यहूदी जैसे विभिन्न धर्मों के लोगों को जोड़ा।
गांधी मानवता के भविष्य की कुंजी हैं: नेल्सन मंडेला
मंडेला ने कहा था कि वे “वो प्रतिनिधि हैं लाखों लोगों का जो मानते हैं कि ‘एक की चोट सबकी चोट है’।” 1990 में भारत की यात्रा के दौरान उन्होंने कहा भी था, “गांधी मानवता के भविष्य की कुंजी हैं; उन्हें पूरी दृढ़ता से अपनाइए।”
दुनिया के दूसरी ओर चेकोस्लोवाकिया में वाच्लाव हैवेल ने गांधी की अहिंसा और सत्याग्रह के सिद्धांतों को सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तन के माध्यम के रूप में अपनाया। उनके उदय ने एक नए राजनीतिक युग की शुरुआत की।
आज हम दो ‘9/11’ के बीच खड़े हैं — एक 11 सितंबर 1906, जब सत्याग्रह का जन्म हुआ; दूसरा 11 सितंबर 2001, जब आतंकवाद ने दुनिया को हिला दिया। यदि गांधीजी आज होते, तो संभवतः यही कहते: “मेरा जीवन ही मेरा संदेश है।”
अल्बर्ट आइंस्टीन के शब्दों में गांधी
अल्बर्ट आइंस्टीन और डॉ. जिन शार्प ने मिलकर सत्य कहा कि मोहनदास करमचंद गांधी वास्तव में महात्मा हैं क्योंकि वे नैतिक शक्ति का हथियार धारण करते हैं।
हालाँकि ‘सत्याग्रह’ गांधी का मुख्य सिद्धांत तथा रणनीति था, ‘सर्वोदय’ (सर्व का उत्थान) उन्होंने पहले से सोचा था। जॉन रस्किन की Unto This Last ने उन्हें गहरा प्रभावित किया और उन्होंने उस पुस्तक को गुजराती में अनुवाद कर नाम दिया ‘सर्वोदय’। इस शब्द का मतलब है सबका उत्थान — बिना किसी भेदभाव के, उच्च और निम्न, समृद्ध और गरीब, शिक्षित और अनपढ़ के बीच। सर्वोदय एक ऐसी प्रणाली है जो लोगों की लोकतंत्र से अधिक व्यापक और समृद्ध है।
गांधी का लक्ष्य सर्वोदय था और उनका माध्यम सत्याग्रह
उन्होंने स्वराज, ट्रस्टशिप, चरखा, और आत्मनिर्भरता जैसे आदर्शों को हिंद स्वराज में स्पष्ट किया। ये नीतियाँ सिर्फ राजनीतिक आज़ादी नहीं थीं, बल्कि सामाजिक समानता और मानवीय गरिमा के पुनरुद्धार की दिशा थीं।
उनकी ये विचारधाराएँ सिर्फ इतिहास नहीं हैं, बल्कि आज की दुनिया के लिए जीवंत आवश्यकता हैं। किसी स्मारक में Gandhi को स्थापित करना पर्याप्त नहीं है; उनके आदर्शों को अपनी नीतियों, अपनी सोच और अपनी ज़िन्दगी में आत्मसात करना ज़रूरी है।
गांधीजी ने कहा था: “हो सकता है हम पूरी तरह अहिंसक न बन सकें, परंतु अहिंसा को अपना लक्ष्य बनाना चाहिए और उस ओर लगातार अग्रसर होना चाहिए।”
उनका जीवन, उनके कर्म, और उनकी सत्य के प्रति व्रतबद्धता हमें याद दिलाती है कि एक व्यक्ति भी असाधारण परिवर्तन ला सकता है, यदि उसमें आत्मा की शक्ति, सत्य की चाह और अहिंसा की प्रतिबद्धता हो।
